第七百六十四章 残缺的金刚经

佛门此时还没有成立，大多都是苦行者，修行的方法也异常的古老，更加没有佛国的存在。李天前世曾经仿制过各种版本的佛经，决定以灵石制作玉简，在荒域之中广施佛法。

李天不时的讲解佛经，引来了众多的苦行者，渐渐汇聚在一起，而沙族的老祖，更是施展神通，以沙粒堆积成佛经中描绘的城市，供这些苦行者居住。

曼殊室利没有让李天失望，摩诃萨和他一道回来，带回来诸多灵石供李天刻画经文所用。随着苦行者越来越多，李天也被视为神圣。不过，感受到从苦行者那里来的信仰之力始终处于一个稳定阶段之后，李天决定玩一把大的。他知道，佛教基本教义，他们都已经熟知，而今，若是再继续讲述佛教的基本教义，已经没有什么大的作用了。

“基本教义已经讲的差不多了，接下来，便是深入的一步了。”李天喊来了释迦摩，告知他，将把自己这段时间撰写出来的经文讲解下来：“总共十部经文，不过都不是很完整，需要后期慢慢补全。”

“没问题，这个差事就交给曼殊室利了。”释迦摩这个甩手掌柜做的李天还狠，李天在汶河部落已经非常放权，但是有些事情还是要自己亲自动手的。可是释迦摩却是截然相反，若非这段时间李天一直拉着他不放，他估计早已经放养了。

李天选择的经文，皆是过往仿造的佛家经典，虽然记忆有些残缺，但还是让众多苦行者从中领悟到了佛教的博大精深。

他首先从金刚经开始讲，如此一来，不仅聚集人心，更是塑造了释迦摩至高无上的地位和大智慧，同时也带给自己大量的信仰之力。当然，这和李天讲述的方法有很大关系，他并没有将写好的原本诵读出来，而是凭借自己的理解，将其当做一个故事讲述了出来。

“相传，早年佛祖创办了佛教，一共有一千二百五十个学生。每天到了吃午饭的时候，佛就要穿好袈裟，拿着钵盂去化缘，然后把化缘得到的食品拿回来食用，吃完之后还要打水洗脚，然后整理好自己的座位，开始打坐练功……”

这时候有一位名叫释迦摩长者从座位上站了起来，只见他鹤发童颜，长须飘飘。他向佛行了一个礼，双掌合十恭敬地说：“佛上大人，您经常教导我们要看护好看自己的念头，随时反思自己的言行，莫以恶小而为之，莫以善小而不为。那么，对于那些普普通通一心向道的人而言，应该如何想、如何做、如何平息自己内心的烦恼呢？”

佛说：“这个问题提得好！怎样才能使自己心平如水，没有烦恼呢？凡是有生命的东西，比如卵生的、胎生的、湿气所生的、化生的，还有那些有思维的、没有思维的、甚至无所谓有没有思维但是有感觉的生物。我都要让他们进入心物同一的境界，解脱生死。我教化了无数众生，可是我并不觉得自己就多么伟大。为什么这么说呢？一个自称为得道的人，如果心目中总是有自我、有他人、有众生、有高低长幼的概念，那说明他没有在头脑中消除这些概念的对立，也就是没有真正地得道。”

“再者，对于一个学佛有所成就的人来说，不要总是认为自己是正确的，也不要拿自己的观念强加于人，认为自己总是高人一等。更不要戴有色眼睛，凭着自己的好恶去传道，应该以一颗平常心、平等心去对待世人。如果能做到这一点，就是给自己积累美德的基础，同时也是在给自己播种着福田。”

“所有的现象，都只是一种假象，要透过现象看到本质，这才算是达到了问题的实质。”

佛告诉释迦摩：“在我死之后的五百年，如果有严格按照佛教的规章制度修行的人，他会理解我今天所说的道理，并且由此产生信念和信心。如果真是这样，说明他与佛有缘，这个人肯定有着极高的悟性。这样的人，肯定是一个有道德、有福气的人。”

“象这样的人，通过修行，心里不再有‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念。他不会固守一个死道理，不认为自已就是真理的代表，也不认为世界是虚无的、没有真理和道理可言的，这就是得道的一种体现。为什么这么说呢？从自己认为正确的观点出发去认识事物，或者从某种权威的理论出发去认识事物，都是一种唯心主义的做法。所以，既不能迷信一种理论，也不能认为世界毫无规律性可言。所以我经常说，你们这些同学啊，要知道我在给你们讲某一个道理的时候，就象船夫要用船把你们渡到对岸去，你们不要过了河还把渡你们过河的船背在身上。我所讲的道理都是相对的和暂时的，何况我在讲这些道理时所举的那些例子呢！”

“世界上没有一成不变的真理，我们通常所说的‘真理’，只是一个名称而已。也没有什么真理是您可以说出来的。为什么这么说呢？您所说的真理，不是随便可以模仿和宣讲的，这就好象‘人不能两次踏入同一条河流’，世间万物都是发展变化的，此一时彼一时，真理也是如此。当你说它是真理的时候，它可能已经不是真理了。所以，世间圣贤之人之所以为贤圣，就是因为他们不拘泥于教条，才相互有所差别，否则那不就千篇一律了吗？”

“能达到须陀洹果位的人，他的修养达到了一定的境界，他的内心没有偏见，没有私欲，他已经初步领悟到了缘起性空的道理，此心归于平淡，具备了一颗平常心，不再被那些所谓的色、声、香、味所诱惑，只不过还做得不是很彻底，还需要继续修练，这才叫须陀洹。”

“能达到斯陀含果位的人，比须陀洹果位的人修养更高一些，他们已经基本上完成了抛弃私欲和偏见的修练目的，实际上已经没有必要继续在这些事情上下功夫了。这就是斯陀含的境界。”

“能达到阿那含果位的人，比斯陀含果位的人修养又要更高一些，他们已经完成了‘从必然王国向自由王国的转化’，思想与行为达到了自由自在、无阻无碍的境界。看起来无须再做任何修行，其实他正好到了能够自由地发挥他的主观能动性的阶段。这就是阿那含的境界。”

“要达到阿罗汉这种境界，确实没有一个一成不变的修行方法。如果阿罗汉有这种已经得道的想法，只能说明他没有真正得道。行为顺其自然，我才是我，我才是一个认认真真修行的人。”

随后，李天看向曼殊室利等人说道：“我要强调一下：第一，这部经及其里面的四句偈，你们要广为传播；第二，一定要保存好这本经；第三，要尊重学习这本经的人；第四，这本经放到哪里，就相当于佛主走到了哪里，一定要引起足够的重视。”

闻言，曼殊室利问道：“敢问佛上大热恩，这部经我们以什么名字来称呼呢？如何按照这部经中所说的道理去修行呢？”

“这部经的名字就叫做《金刚般若波罗密》。注意：这只不过是这部经的名称而已。曼殊室利，我问你，我说什么了吗？”

“您什么也没说。”

“三千大千世界里所有的微尘多不多？”

“当然很多。”

“我所说的微尘和世界都只是一种比喻。我再问你，能不能认为看见了我的形象就是见到了我呢？能不能认为修成了三十二种好相貌就是成佛得道的标志呢？”

“不能。您所说的三十二种好相貌，只不过是修行到一定程度上的外在表现，那是一种表象。”

“以财施人所得到的福德比不上以命施人所得到的福德，如果有人按照《金刚经》所说的道理去修行，时刻把经中的四句偈语记在心上，并且一有机会就给他人解说，这个人所得到的福德就更大了！”

曼殊室利等人在聆听了佛所说《金刚般若波罗密》之后，深深地领会了经文的内涵，心中豁然开朗，禁不住心中欣喜。他对李天说：“佛上大人，您今天说出了如此深刻的经典，自从我得慧眼以来，还是第一次听您宣讲如此深刻的经论。以后如果有人听到这部经，明白了其中的道理，内心就会产生向道之心，以至于明心见性，生成实相。要知道这个人，就会成就第一少有的功德。我所说的这个‘实相’，就象你您前面所说的，只是一种称谓。还有，今天我从您这里听到了《金刚经》，我理解了它，信仰它，用它所讲的道理来修行，这一点不足为难，问题是再过若干年，后来人学习了这部经典，如果他也能理解、信仰和受持，那么这个人的智慧就是世间少有的。为什么这么说呢？这个人的内心没有自我、他人、众生和高低长幼的概念，什么意思呢？这些都是因缘合成的假相，是暂时的和虚妄的。只有我们看透了这世间种种假相，我们才会有所领悟，才会发现其中所包含的真理。”

李天闻言点头：“你说得对，你说得对！如果有这样的人，他在听说了这部经之后，内心不恐慌、不畏惧，那么这个人确实具有少有的大智慧。我所说的大智慧，仍如前说，只是一种指代，是一个名称而已。要达到大智慧的境界首先要能够忍辱，这里所说的忍辱，也只是一种称谓，要注意理解忍辱的内涵。能达到‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’的境界才是最高的。所以，做为佛教弟子，要能够做到透过现象看到本质，不要把现象和感觉做为思考问题依据，应该以变化的观点看待问题，如果有所执着，往往会产生偏见。所以我们佛教弟子的心，不能只停留在现象上，停留在问题的表面上。”

李天继续说：“若有一心向善学佛的人，一个是舍命布施，另一个是坚信《金刚经》中所说的道理，按此修行，后者所得到的福比前者要多得多，何况抄写传播，给人讲解此经，功劳就更大了。总而言之，这部经有着不可思义，不可估量的功德。我愿意为发大乘心愿的人解说，为具有上乘智慧的人解说。如果有人能坚持抄写读诵，为他人解说，我都会看得见听得到，这是一件功德无量的事情。这样的人，就是人世间的佛。那些沉迷于小法的人，连‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念都放不下，对于此经当然无法领会大义，不会聆听、接受和读诵，更不会给他人讲解传授。无论在哪里，只要有这部经的存在，一切人和神，都应供养。经之所在，就是塔庙之所在，大家都应该恭敬作礼，并在经的周围放上鲜花。”

“再者，一心向善的人，受持读诵此经，这个人先前的罪业，因为读诵这部经的原固，就可以将其罪业抵消，并且可以得到大智慧。以后如果有人能够受持读诵此经，那么他所得到的功德，比我所得到的功德要胜过一千倍一万倍，甚至难以计算。若有一心向善的人，到了后来的末世，还能够受持读诵此经，他所得到的功德，我如果一一说出来，有的人听说了，心理就会失去平衡，甚至狂乱，狐疑不信！要知道这部经的意义是不可思议的，他的果报也是不可思议的。”

“佛上大人，一心向善的人，一心想要明心见性悟道，应该怎样保持自己的心理，怎样降伏心中的烦恼呢？”

“一心向善学佛的人，一心要求得大智慧的人，首选应该立下这样的志向：我要让一切众生脱离苦海，见性成佛，只到最后。为什么这样说呢？如果有‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念，那么他就不是真正的佛教弟子。求得大智慧，实在没有一个定法。”

“佛教弟子也是这样，佛教弟子如果口出狂言，说自己要‘救一切众生出苦海’，那他就不叫佛教弟子了。为什么呢？佛法不是刻意能够模仿的，佛法是不留痕迹的，实在没有一个定法，可以叫做佛教弟子道或者佛教弟子行。所以佛说一切佛法，并无你我众生他人，高低长幼的概念。如果佛教弟子自己说：‘我要把佛国建设得更加美好。’这样说的人不是真正的佛教弟子！为什么呢？佛所说的庄严佛土，并不是真正的庄严，只是比喻而已啊！如果一个佛教弟子深刻领会了‘无我’的道理，他才是一个真正的佛教弟子。”

“如果福与德是实实在在的，我反而不会说得到的福德多。正因为真正的福德你觉得好象什么都没有，我才说这种福德多啊。”

“你认为佛是可以以形象看见的吗？”

“不是，佛上大人。如来不能以佛具体的形象见到。为什么呢？如来所说的形象，并不是佛本身，只是一个名称而已。”

“那么，如来可以以其它的形象而见到吗？”

“也不可以，佛上大人。如来不应该以具体的形象出现。为什么呢？那种形象都是不真实的、虚妄的。”

“佛上大人，将来会有很多人在听了这部经之后产生信念和信心吗？”

“你所说的‘众生’，并不是众生，也不是不可能是众生，所谓‘众生众生’，如来认为不是你所说的‘众生’，那是一种暂时的称谓。”

“佛法对于每个人来说都是平等的，没有高下之分，这才是‘道’。用一颗无私欲无贪着的心去修行，一心向善，就可以得‘道’。我所说的‘善法’，你不要认为就是‘善法’，那只是一个名称而已。”

“你们不要以为佛主就是要度尽众生，不要这么想。为什么呢？实在没有众生让如来去度啊！如果真有众生需要我去教化，那我就有了‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念。释迦摩，如来所说的‘我’，是一种抽象的指代，那些‘凡夫’，就以为真的有‘我’。释迦摩，所谓的‘凡夫’，那也是一种抽象的指代，只是一个名称而已。”

“若以色见佛，以音声求佛。是人行邪道，不能见佛主。你如果认为：‘如来不经过自我就可以得道。’这种想法是错误的。你如果认为什么都是‘空’和‘无’，这种想法也是错误的。”

“如果一个佛教弟子用无数多的珍宝来施舍于人，而另一个佛教弟子懂得了‘一切法无我，物我同一，心物一元，得成于忍’的道理，那么后者所得到的功德要远远地胜过前者。要知道，以佛教弟子的境界，是不接受福德的。”

“世界上实际存在的东西，都是因缘和合而成的，就是所谓的‘一合相’。我所说的‘一合相’，仍然只是一种指代和名词的借用。所谓的‘一合相’，是不能用语言可以表达得清楚的，只有那些凡夫俗子，才会想从其中找出个究竟来。”

“一心求道的人，对于任何佛法，都应该这样去理解，这样去修行。不要动不动就在脑子里产生出一个理论来，这叫‘不生法相’。我所说的‘法相’，并不是‘法相’，只是一个名称而已。”

“如果有人用全世界所有的珍宝来布施，比不上有人一心向善，读诵传播此经。要以坚毅不拔的精神，向众人讲授《金刚经》的意思。要明白，一切实际的方法，如同梦幻泡影，都是一闪即逝的。应该这样理解《金刚经》中所讲的一些道理。”

这是李天第一次讲述一部经文，虽然听上去是完整的，但是实际上，里面有部分缺失，这是一种遗憾，不过这种遗憾，在李天看来，是值得的。


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